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編者按：人的意識和潛意識是神奇的存在，潛意識自動執行某些行為，意識去處理新奇的問題。但簡單理解，意識和潛意識都是為了實現人類的內在目標(Ingoals)。從這個角度理解，我們就能明白一個人為什么會做某件事情，就能明白我們為什么需要意識。由于篇幅較長，本文拆分成上下兩篇，本文是下篇。本文來自編譯，希望對您有所啟發。
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在夏末高高的棕色草叢中，在落日的粉色長光中，我的朋友跟我說：“我終于看了你的TEDx演講，不過我想說，你這都是扯淡，你了解我的，我說話比較直。”
我們徒步旅行的地方，在我看來是對大自然舞蹈的無聲遐想：圓形的小山爆炸成曲線美的山脈，皺皺的橡樹排列在山脊上，就像祈禱的老婦人在向上天伸展雙臂。
但在我的朋友普麗婭的腦海中，眼前的一切浮現出了另一種現實，一股焦慮和恐懼的情緒一直在她體內打轉。
“你聽到我說的話了嗎，拉里？你說的都是廢話。”
我想，哦，我聽到了，我們的談話又是這樣。她不是個好相處的朋友。她因憂郁癥而產生的哲學思考折磨著她,也許就是這導致了她的抑郁。但是，就像其他在無意義中掙扎的人一樣，她也很有洞察力。有時是非常聰明的。因為她沒有被賦予一種“一切都好”的感覺，而是從無到有地建造“好”，一幢石頭砌成的哲學房子，讓蒼穹不會壓倒她。我喜歡她的哲學思考，除非這些石頭砸向我。
我說：“嗯，我在聽你說呢，但我可不想這樣，你說我哪些是在胡扯，是整個演講還是部分內容？”
她說“首先聲明無意冒犯啊，我說的是整件個演講。”
還說無意冒犯？聽了她的話我的快樂都沒有了。但我現在知道事情的發展方向了,我的TEDx演講顛覆了她對世界的看法，那是支撐她生活的哲學。
在我的演講“理解人類的秘密”中，我提出了我認為是理解人類心理的關鍵：動機是人類共有的。你總能找到某人最深切的思念，因為他們就住在你心里。我講了兩個孩子的故事，一個去了哈佛，另一個加入了塔利班。我聲稱他們這樣做是出于相同的原因，這是人類共有的原因：獲得尊重，關心這個世界，并成為一個社區的一部分。一個人學習成為一名醫生，而另一個去殺。我說，行為是復雜的，但動機很簡單：它是與生俱來的，是所有人類相通的。
普麗婭長期以來，有時甚至是強烈地反對我關于人類心理是如此直白的斷言。(“你不可能了解所有的人。這純粹是瞎扯，太狂妄了，拉里！”)我相信，她之所以抗拒，是因為作為普麗婭自身唯一的自主的個體，是她日益動搖的哲學之家的基礎。
但和她在一起時，我經常做得不太對。
她說：“如果如你所說，我們真正的欲望是無意識的，這就是你所說的，對吧？那我們就是奴隸了。因為你是說潛意識控制著我們。”
我還沒來得及回答，她就停了下來。她擋住了我的路，所以我需要把她推開，或者也停下來。所以我停了下來。
“看我的手，拉里。”
好吧。我看著她的手。淺棕色的纖細纖細的手指讓位于肌肉發達的手臂。她的手開始顫抖。一開始是輕輕的，然后是痙攣。像鼓一樣。我想我還沒看出來這是怎么回事。
她的手抖了很久，大約有30秒，我不僅感到困惑，而且還感到焦慮。我問：“這是什么意思，普麗婭？”
她說，“你看到了嗎？”
我說，“看到什么？”
她嘆了口氣。我抖手沒有出于任何原因，有時我們只是為了做而做。有時候沒有人是任何事情的奴隸。看到了什么？”
我想，你錯了，你這么做是有原因的，你是有理由的，你只是不知道這個理由是什么。
當潛意識不能處理一項任務時，它就會向意識尋求幫助：發揮你的超級潛力，找到一個方法來實現我的內在目標（Ingoals）！
但是，當潛意識可以管理生活時，會發生什么呢？就像你系鞋帶或者倒垃圾和吃薯片一樣。當我們不需要“重炮”時時刻刻輔助時會發生什么？如果我們仔細想想，我們生活的一半時間都是這個樣子的。有意識的思維只是偶爾才會出現。
那么，有意識的大腦在我們生活的另一半時間在做些什么呢？
看似隨機的想法(認知流動的產物)從潛意識中冒出來。意識思維將自己包裹在那些觸發我們目標的事物周圍。然后它開始解決非緊迫的內在目標問題。
她對我說了什么？真不要臉！(內在目標是關心和尊重)。
我想念我的媽媽了，我想知道她現在在做什么？我也想念我的爸爸。(內在目標是與人連接)。
真不敢相信我牙齒里一整天都塞著一根韭菜，為什么沒人告訴我？(內咋目標是接受和尊重)。
嘿Siri，呼叫媽媽。
為什么意識專注于這些特定的事物？所有想象的過去和所有計劃的未來都有一個共同點：與目標的相關性。你我的思想都不自由。他們有工作要做，他們要為實現內在目標制定解決方案。他們被情感所吸引，除此之外什么都做不了。
普麗婭說：“我會無緣無故地甩手，有時我們只是為了做而做。有時候，沒有人是任何事物的奴隸。”
當然，她錯了。她的手抖不止是為了這么做而這么做。她是有原因的，這是與生俱來的原因。我猜她這么做的目的是是為了證明她是自由的。向自己證明她(的意識)才是真正的Boss。意識思維為潛意識工作(潛意識不是CEO，而是聰明的員工)這一點也曾困擾過我。但隨著時間的推移，我意識到了，也接受了：在宇宙的任何地方都沒有絕對的自由。一切事物，一切過程，都受制于力。這對于創造來說尤其如此。
正如著名建筑師弗蘭克?勞埃德?賴特(Frank Lloyd Wright)所言，約束是創造力的源泉：“人類在限制最大的時候建造得最高貴。”同樣，正是因為有了峽谷壁，河流才會變成風暴。沒有約束，一切都會變成水坑。正是通過撕碎光的純凈，我們才發現了黃綠色和淡紫色。否則，我們只知道白色。
我想把這些都告訴普麗婭。也許這能安慰到她，就像曾經安慰到我一樣。但當我開始講話時，她的語氣壓過了我。“我知道你在想什么，拉里。根據你的內在目標（Ingoal）系統，你總是認為：我抖手是因為我證明我是自主的，對嗎？”
這個普麗婭，真是非常犀利。“是的，完全正確，”我說。
當我開始提出我關于自由和創造力的想法時（這會讓她像蝴蝶一樣從痛苦中解脫出來）她又來勁兒了，這次她說：“你錯了。我想讓你知道我說了算是有原因的。但這和你想的不一樣。”
“我討厭物質化的證據，這并不是因為我想要虛幻的自由。將我分裂為有意識和無意識，會讓我失去自我，就像佛教徒說的，無我。成為潛意識的奴隸意味著我不是真正活著的，我是一個自我想象的機器人。”
一陣激動在我心里蕩起漣漪。幾年前，我也有過同樣的想法——事實上，我也用過同樣的詞語——一個想象著擁有自我的機器人。有一段時間，這個想法一直折磨著我。我沒有告訴任何人——因為我對思想的迷戀只會讓我質疑自己的存在，這讓我感到尷尬。我們并沒有把自己想象成真實的東西，其他人也有這種奇怪的擔憂嗎？
富有洞察力的哲學家和文化人類學家歐內斯特·貝克爾曾說過：
死亡的概念，對死亡的恐懼，沒有什么比這更能困擾人類了。這是人類活動的主要動力，這種活動主要是為了避免死亡的宿命，以某種方式否認死亡是最終命運的方式來克服死亡。
我的理論沒有激怒普麗婭，因為它們激發了她的自主意識內在目標。我的理論威脅到了她的生命。雖然很奇怪，但我也理解。不僅因為我和所有人一樣，渴望永生。而且也是因為唯物主義對意識的探究(比如，意識做什么？)一直讓我懼怕死亡。這對一個被迫剝去人類靈魂各部分的人來說是多么奇怪的諷刺啊。
一顆同情的淚珠滑過我的臉頰。也許正因如此，普麗婭才會走得更遠更深入。就像她經常做的那樣，她搖晃了我一下，“跟著我的思路來，”她說。
如果我是一個想象著有自我意識的機器人，當我看到Sarah(她的女兒)時會發生什么？我看著她的眼睛，她也看著我的眼睛。我想，我作為一個機器人正在盯著另一個機器人看。她是虛構的，這比死亡更讓我崩潰。
可惡，她非得這么說嗎？她這么說的意思就是我們都是“死”的。我有兩個女兒，什么樣的父母能忍受這種想法呢？
我淚流滿面，用我那呆板的機器人眼睛看著她，帶著理解笑著說：“普麗婭，你真是個混蛋。”
然后她說，“你也一樣。”
笛卡爾一直擔心自己是否存在的問題，在絕望的解脫中，他輾轉反側，最后提出：“我思故我在（Je pense, donc je suis）。”
荷蘭哲學家索倫·克爾凱郭爾(Soren Kierkegaard)駁斥了笛卡爾關于存在的“證明”，聲稱笛卡爾假設存在(假設存在一個會思考的“我”)來證明存在。這是同義反復！但適用于笛卡爾的，也適用于克爾凱郭爾的，也適用于每一位哲學家。就像地心引力從云層中吸取水一樣，哲學的創造者，有意識的頭腦也在尋找解決內在目標（Ingoal）問題的方法。我是自主的嗎？我存在嗎？她尊重我嗎？水在哪里？社區在哪里？愛在哪里？如何找到平靜？我的孩子安全嗎？
克爾凱郭爾試圖反駁笛卡爾，因為他也害怕死亡。他信奉自己的哲學(與笛卡爾的懷疑論相反的一種信仰)也是出于同樣的原因：生存。
他們都希望意識是真實的、有生命的——甚至是不朽的。這就引出了一個問題，一個我一直回避的潛在的問題：什么是意識？不是意識是做什么的，我一直在寫這個問題，但是什么是意識？我自己的觀點是，這個問題無法回答，因為正如莎士比亞筆下的布魯圖所言，“眼睛看到的不是自己，而是倒影。”事物永遠不知道自己的本性。
即使我們能以某種方式測試大腦是否創造了意識(實際上我們不能！)，并得出意識嚴格來說是物質的產物的結論，我們也不知道什么是物質。構成宇宙的力量對人類來說完全是個謎。是的，我們把其中一種力叫做電，我們可以非常準確地預測電的作用。但我們不知道電是什么。沒有人知道任何東西是什么，我們能發現的只是事物的本質。
但如果你非強迫我說出意識是什么，我會用泛心論的一個版本。經驗(意識)是物質特有的，是一種我們無法理解的體驗。在人類中，在生物體的水平上，意識體驗感官、思想和情感。
當然，泛心論不能被證明是正確的，這實際上也意味著它不能被證明是錯誤的。這也是我喜歡它的原因。它給了我希望，這個物質世界里還有更多的東西，一些我們無法想象的有意義的東西。感覺是不是很好？毫無疑問，這就是泛心論目前盛行的原因。
這說明了意識的作用。無論是偉大的人類思想家，還是像普麗婭和我這樣的人，我們所有人，我們思考我們的思想，執行我們的行為——以創造性的，個人的方式——以實現我們物種的固定內在目標(Ingoals)。
不過，我的觀點并不是要貶低意識。而是懷著敬畏之心。自然界的每一個過程，無論是風、閃電、重力，都是不可抗拒的力量所驅使的。在地球上的早期生命中，這種沖動意味著物種會根據生化腳本對刺激做出反應。如果發生這種情況，那就這樣做。但有了意識，命令和行動之間就出現了鴻溝。在這個間隙中，可能性出現了。一個物種內的個體，根據情感暗示，可以發明他們自己的解決生活問題的方法。
神經學家、哲學家、大屠殺幸存者維克多·弗蘭克爾(Viktor Frankl)說，“刺激和反應之間有一個空間。在這個空間里，我們有能力選擇我們的反應。我們的回應方式在于我們的成長和自主。”
當然，意識必須生活在內在目標的圍墻花園里。但在圍墻內，它可以自由地跳它壯觀的舞蹈。
《理解人類》系列簡化了人類心理的混亂，所以我們這些外行也可以理解一個人為什么會做那樣的事情。
相關閱讀：為什么人類需要有意識？（上）
譯者：Jane
